淡江大學公共行政學系暨公共政策研究所教授
民族與族群的分野
「民族」(nation)與「族群」(ethnic group)是近年常見的字眼，但一般人對其內涵有相當的誤解，而政治人物也多或誤用或濫用，因此爭議性很多，進而會妨礙大家的政治溝通，甚而族群間的整合。我們有必要對於這兩個原來就令人難以捉摸的名詞加以釐清。
民族是政治用語，而族群則為文化上的概念，但兩者的基本結構是相依的，都是建立在一群具有共同血緣或文化特徵的一群人。以血緣來定義人群，即體質人類學所謂的「種族」(race)，但是一群血緣不同的人，也可以因為共有的語言、宗教，或生活習慣而結合成族群或民族，比如美國的黑、白人。
尤有甚者，除了上述觀察得到的外觀特徵外，抽象的或想像的共同歷史與經驗，也可以當作是族群或民族的基礎；而且這些往往比前者來得珍貴，比如共同被日本人統治、二二八經驗。
但是，光有上述的客觀條件存在，並不保證這群人會凝聚成族群或民族。族群的出現，要這些人在主觀上有一體感，覺得與他人不同。進一步說，民族要成立，必須成員有強烈的意願，覺得他們必須有一個國家，並且由自己人來治理，此即「民族國家」(nation-state)。
總之，對於族群或民族的形成，無形的勝於有形的特徵，主觀的意願重於客觀的特色。我們可以說，民族是建立在族群（一個或數個）上的政治靈魂。因此，「民族主義」(nationalism)是一種信念，以為一群具有共同特色的人，有權建立民族國家；「民族運動」(nationalism movement)則為如何將一群鬆散的人結晶為民族。
台灣人意識的表現
民族的塑造要經過構想、建築，與成熟三個步驟。每個民族所處的階段不同，模式不一，所作的努力也迥然不同。台灣雖經百年的內外焠煉與融鑄，但是民族的構築未臻成熟，組成也一直在擴充。
台灣人意識的產生，主要是對於日本殖民與國民黨高壓統治的直接反彈。兩個外來政權的伎倆如出一轍，在政治壓迫的同時，採取強迫同化；在眨抑土著(native)文化的同時，否定其集體的自我認同感(self identity)。民族的自尊往往就是在這種被壓制的過程中孕育出來的，比如蕃薯仔精神、水牛精神，或者壓不扁的玫瑰花。
台灣人除了早期採取武裝抗暴外，民族精神多含蓄地表現在文化層面，比如吳濁流的小說、鄉土文學運動、母語教育運動、蕭泰然的藝術歌曲、朱約信的抗議歌、王明哲的進行曲、陳來興的畫、甚至豬哥亮的餐廳秀、黃品源的台灣國語、阿才的店，都是以自我肯定來對抗官方的、主流的優勢、壟斷與霸權。
在政治上，由早期的黨外運動、海外的台獨運動到民進黨，都可視為台灣民族運動的體現；而李登輝的國民黨本土化運動漸有取代前者之勢。因此，所謂的「民進黨情結」或「李登輝情結」，反映的是台灣人尋找民族認同的迫切感。
不過，民進黨在「不小心就會執政」的心理下，似乎想取國民黨而代之，對於自己的任務懵然無知。台灣國民黨的矛盾在於一方面強調「台灣優先」，卻又高舉著「中國只有一個，台灣是中國的一部份」的大旗；如此對自己的認同猶豫不定的政權，自是無法領導百姓。
近年，台灣民族意識則表現在對於前途的焦慮。面臨台灣海峽對岸中國人的併吞威脅，台灣人不願多年辛勤奮鬥的成果付諸流水，此即經濟性的民族主義。
民族運動與民主運動
但是，民族主義除了負面的意義，即用來擺脫國民黨的束縛與抗拒中國的「解放」外，我們還有極其正面的內涵，也就是建立自己想要的國度；包含社會的改造、文化的重建、族群的整合，及民主的確立。
因此，民族的塑造必須與建國的過程相結合，就好像十八、十九世紀的法蘭西人、日耳曼人用民族主義來掙脫專制王朝，二十世紀的東歐各民族以民族主義來擺脫共產專制的桎梏一般。
由此可見，民族主義與民主運動是可以相容的；民族主義並非一些人所說的非理性的、排他的、沙文主義的或法西斯主義的。
總之，台灣的民族主義運動，是要依據民族自決的原則（即人民主權），並依投票的程序來建立民主的國度。在這同時，各個族群可以把這塊土地當作是效忠的祖國，並以作為台灣民族（台灣人）的一份子為傲，即族群整合的境界。